Carl Jung: Theorie und Biographie
Carl Jung (26. Juli 1875 - 6. Juni 1961) war ein Schweizer Psychiater und Psychotherapeut, der die analytische Psychologie gründete. Seine Arbeit ist nach wie vor einflussreich in der Psychiatrie, aber auch in der Philosophie, Anthropologie, Literatur und Religionswissenschaft. Er war ein produktiver Schriftsteller, obwohl viele seiner Werke erst nach seinem Tod veröffentlicht wurden.
Er war einer von Freuds Schülern, die sich später von ihm trennten, um seine eigene Persönlichkeitstheorie und sein eigenes therapeutisches Modell zu entwickeln. Die Strömung des psychologischen Denkens, die Carl Jung schuf, ist als Tiefenpsychologie bekannt .
Vor dem Hintergrund der Freudschen Theorie und des psychoanalytischen Grundmodells hat Carl Jungs Arbeit einige der wichtigsten psychodynamischen Ideen auf den Kopf gestellt. Während Freud zum Beispiel von der Existenz des Unbewussten sprach, fügte Jung hinzu, dass es auch etwas gäbe, das man als kollektives Unbewusstes bezeichnen könnte.
Seine Theorie basiert auf mehreren zentralen Postulaten: dem oben genannten kollektiven Unbewussten als Teil der Selbstaufteilung, der Existenz der Archetypen, der Dynamik der Psyche, der Synchronizität und ihrem auf Introversion und Extroversion ausgerichteten Persönlichkeitsprofil, zu den Funktionen der Persönlichkeit hinzugefügt.
In diesem Artikel werden die Hauptkonzepte von Carl Jungs Theorie detailliert und auf einfache Weise erklärt. Und in anderen Artikeln wird es viel mehr um die faszinierende Welt der Archetypen gehen. Auf diese Weise können sie besser verstehen, woraus die tiefgreifende Psychologie dieses großen Autors besteht.
Es muss daran erinnert werden, dass Jung neben einem großartigen Forscher, der sich auf die harten Daten der Wissenschaften konzentrierte, auch ein großartiger Leser aller Arten von Mythologien der Welt war. Dieses Wissen über den universellen Umgang mit Symbolik ist in seiner Theorie ebenso wichtig wie jede andere wissenschaftlich messbare Erkenntnis in ihrer kältesten Form.
Carl Jung zu studieren, bedeutet also, eine Mischung zu studieren, die zwischen Wissenschaft und Mystik manchmal schwer zu verdauen ist. Aber wenn die entsprechende Lektüre gegeben wird, kann der wissenschaftliche Charakter, den dieser Autor während seines Lebens verfolgt, aufgeklärt werden. Das Ziel dieses Artikels ist es, Jung zu zeigen und ihm die Missverständnisse zu nehmen, die im Laufe der Jahre über ihn entstanden sind.
Frühes Leben von Carl Jung
Es war Kessewil, eine kleine Schweizer Stadt, in der Carl Gustav Jung am 26. Juli 1875 geboren wurde. Carl stammte aus einer gebildeten Familie und begann mit 6 Jahren Latein zu lernen. Es dauerte nicht lange, um polyglott zu werden und viele tote Sprachen zu beherrschen.
Bevor er sich für ein Medizinstudium an der Universität Basel entschied, hatte er einen ersten und kurzen Einblick in die Karriere der Archäologie. Bereits in der Medizin spezialisierte er sich auf Psychiatrie und arbeitete Hand in Hand mit Kraft-Ebing, einem seinerzeit renommierten Neurologen. Nach seinem Abschluss begann er an der Nervenklinik Burghoeltzli in Zürich zu arbeiten.
Dort arbeitete er mit Eugene Bleuler zusammen, der ihn in seinen Theorien über Schizophrenie leitete. Ebenfalls in dieser Zeit heiratete er, lehrte an der Universität Zürich und nahm private Konsultationen auf, in denen er die Methode der Wortassoziationen schuf. Methode, die er mit Freud teilen wird, den er bewunderte, als er ihn schließlich 1907 in Wien traf.
Obwohl Freud ihn fast als Erben des psychoanalytischen Throns mitnahm, teilte Jung nie alle Ideen seines Kollegen. So zeigten sich schon 1909 erste Reibungen zwischen Beruf und Freundschaft. Und in gewisser Weise würde die fruchtbarste Zeit in der Arbeit von Carl Jung beginnen.
Nach dem Ersten Weltkrieg hatte Jung die Gelegenheit, zu vielen Stammesorten der Welt zu reisen, und dies half ihm, seine Theorien zu reifen. Sein Wunsch, eine zufriedenstellende wissenschaftliche Erklärung für seine Ideen zu finden, ließ ihn die Veröffentlichung vieler (zum Beispiel der Theorie der Synchronizität) bis fast zu seinem Tod hinauszögern.
Nach seiner Pensionierung im Jahr 1946 im Alter von 71 Jahren wurde er vom öffentlichen Leben isoliert, bis er fast ein Jahrzehnt später, 1955, starb, als seine Frau. Carl Jung starb 6 Jahre später, 1961, im Alter von 86 Jahren, und hinterließ der Welt ein großes Erbe in Bezug auf das Verständnis der Psyche, das kaum zu überwinden ist.
Teilung des Selbst in der Tiefenpsychologie
Die Psyche oder das "Ich" ist in der Jungschen Theorie in drei Komponenten unterteilt: das Selbst, das persönliche Unbewusste und das kollektive Unbewusste. Die erste und die zweite haben große Ähnlichkeit mit den Freudschen Beschreibungen dieser Elemente, die in beiden Theorien gemeinsam sind. Aber das kollektive Unbewusste ist einzigartig für Jungs Ansatz.
Das "Ich" bezieht sich in sehr einfachen Worten auf das Bewusstsein; Dies ist der Teil eines jeden Themas, der für Ideen, Erinnerungen, Lernen und mehr verantwortlich ist, die sich im Bewusstsein befinden oder auf die ohne Filter aus dem Bewusstsein zugegriffen werden kann. Ein Beispiel wären die Gesichter, an die wir uns erinnern, an die wir versichern, dass wir sie freitags gerne machen.
Das persönliche Unbewusste bezieht sich im weiteren Sinne auf das, was zu diesem Zeitpunkt nicht bewusst ist. Es ist möglich, dass ein unbewusster Inhalt mit mehr oder weniger Aufwand bewusst wird; Solange es aber das Bewusstsein nicht erreicht, werden Filter, die es von ihm trennen, als unbewusst betrachtet.
Wenn ein Fach in der Vergangenheit ein philosophisches Konzept erlernt hat, es aber zu diesem Zeitpunkt nicht benötigt oder daran interessiert ist, ist es jetzt Teil seines Unterbewusstseins. Das, obwohl nur eine kleine Erwähnung des Begriffs ausreicht, um es ins Bewusstsein zu rufen. Es gibt aber auch unzugänglichere unbewusste Inhalte.
Manchmal versucht die Psyche eines Individuums, ihn vor einer Erinnerung zu schützen, die schwer zu bewältigen ist, und dazu unterdrückt er den Inhalt (löscht ihn, vergisst ihn, steckt hinter einem mentalen Damm). Dies wäre also ein unbewusster Inhalt, aber es wäre weder einfach, ihn ins Bewusstsein zu bringen, noch kann er nach Belieben durchgeführt werden.
Ein Beispiel wäre die eines Menschen, der ein Kindheitstrauma erlitten hat (es könnte ein sexueller Missbrauch sein), und um sich vor diesem schmerzhaften Gedächtnis zu schützen, sendet die Psyche dieses Gedächtnis an das Unbewusste und das Subjekt kann sich nicht daran erinnern, noch weiß er, dass er es vergessen hat.
Wie man sehen kann, ist das persönliche Unbewusste von Carl Jung ähnlich wie das Vorbewusste und Unbewusste von Freud, genauso wie das "Ich" von Carl Jung dem Freudschen Bewusstsein ähnlich ist. Es wäre notwendig, sich dem Konzept des kollektiven Unbewussten zu nähern, um die Unterschiede zwischen beiden Theorien besser zu verstehen.
Das kollektive Unbewusste der Jungschen Theorie
Das kollektive Unbewusste wird auch von anderen Autoren wie C. George Boree als "psychisches Erbe" bezeichnet. Diese Worte helfen, die Implikationen dieses Konzepts besser zu verstehen. So wie die Genetik die Karte der Beiträge trägt, die von unseren Vorfahren geerbt wurden, trägt das kollektive Unbewusste dieselbe Karte, aber die Karte des Psychischen.
Und so wie Sie (im wahrsten Sinne des Wortes) nicht wissen können, welchen genetischen Inhalt wir geerbt haben, gibt es kein Bewusstsein für dieses Reservoir kollektiver Erfahrungen. In beiden Fällen zeigt sich jedoch gleichermaßen, dass sie die Handlungsweise und das Verständnis der Welt jedes Einzelnen beeinflussen.
Vereinfacht ausgedrückt ist das kollektive Unbewusste die Summe aller persönlichen Unbewussten, sowohl lebender als auch toter Menschen, aller menschlichen Kulturen. Obwohl dies wie eine mystische Idee erscheint, ist es doch fest mit Logik und Wissenschaft verbunden.
Es ist das kollektive Unbewusste, das zum Beispiel zulässt, dass sich der Inhalt von Träumen und Alpträumen seit Generationen in verschiedenen Gesellschaften wiederholt, die nie Kontakt miteinander hatten. Wie viele religiöse Gebote, viele der uns bekannten Fiktionen (Geschichten, Mythen usw.) und andere gemeinsame Erfahrungen.
Lassen Sie dieses kollektive Unbewusste also einen bestimmten Raum in unserer Psyche haben, der Teil des genetischen Codes der Spezies ist, oder eine andere mögliche Erklärung, die die Art und Weise bestimmt, wie es auf die Welt und ihre Menschen reagiert. Die Archetypen wären laut Jung der Hauptinhalt des kollektiven Unbewussten.
Der Archetyp in der Theorie von Carl Jung
Wie bereits erwähnt, sind die Archetypen der Inhalt des kollektiven Unbewussten. In diesem Artikel wird das Thema der Archetypen jedoch nicht im Detail erörtert, da es aufgrund seiner Bedeutung in den Jungschen Theorien notwendig ist, ihm einen ganzen Artikel zu widmen.
Die Archetypen weisen die Tendenz auf, dass jeder Mensch die Realität auf spezifische Weise erleben muss. Aber wir müssen beachten, dass dieser Trend angeboren ist. Wenn beispielsweise ein Hindernis das Erlernen eines Themas oder eines anderen Ziels verhindert, tendiert jeder dazu, wie er es erlebt und wie er darauf reagiert.
Von den Archetypen ist am bekanntesten, dass sie unter der Figur von Entitäten oder symbolischen Charakteren (der Mutter, dem Helden, dem Schatten, dem Tier usw.) dargestellt werden. Diese Symbolfiguren repräsentieren also tatsächlich Aspekte unserer Psyche und die Art, wie sie interagieren.
Mit anderen Worten, sie ermöglichen es uns, unsere Psyche auf organisierte Weise zu verstehen. Und für das Modell der Psychotherapie, das auf Jungschen Theorien basiert, ist es von grundlegender Bedeutung für die Reorganisation und Umstrukturierung der Psyche jedes Einzelnen. Daher die Bedeutung dieses Jungschen Konstrukts und die Notwendigkeit, ihm einen vollständigen Artikel zu widmen.
Die Dynamik des Psychismus in der Jungschen Theorie
Wie jede psychoanalytische Theorie basiert auch Jungs auf der Dynamik der Komponenten der Psyche. Für die Tiefenpsychologie gibt es drei Prinzipien, die diese Dynamik bestimmen: das Prinzip der Gegensätze, das Prinzip der Äquivalenz und das Prinzip der Entropie. Als nächstes wird jeder von ihnen detaillierter erklärt.
Das Prinzip der Gegensätze
Es basiert auf der Prämisse, dass jeder Gedanke, den der Mensch hat, sofort einen gegenteiligen Typ erzeugt. Zum Beispiel gibt es für jeden Gedanken, den Sie haben, anderen zu helfen, einen, der Sie dazu zwingt, dies nicht zu tun oder Hindernisse in den Weg zu stellen. Obwohl dies die meiste Zeit unbewusst passiert.
Diese ständige Präsenz von Gedanken, Ideen, Wünschen und mehr der entgegengesetzten Art ist es, was Jung zufolge psychische Energie erzeugt. Diese Energie oder Kraft der Psyche ähnelt dem freudschen Konzept der Libido und ermöglicht es dem Menschen, Maßnahmen zu ergreifen.
Metaphorisch funktioniert das Prinzip der Gegensätze ähnlich wie bei einer Batterie, die auch zwei entgegengesetzte Pole hat, und das ist es, was die Energie erzeugt. Je größer der Kontrast oder der Gegensatz der Gedanken und Ideen ist, desto stärker ist die psychische Energie, die dazu beiträgt. Es kann aber auch erhebliche Nachteile geben.
Das Prinzip der Äquivalenz
Sie leitet sich von der vorherigen ab und erklärt, dass die aus der Opposition resultierende Energie in beiden Polen gleichmäßig verteilt ist. Dies gewinnt an Bedeutung, während das Verhalten des Individuums fast nie beide Pole zufriedenstellt und einer dieser beiden Pole unbeaufsichtigt mit Energie belassen wird, die nicht verwendet wurde.
Wenn zum Beispiel jemand die Idee hat, einem Bettler zu helfen und gleichzeitig die Idee, ihn zu ignorieren, entsteht, aber schließlich beschließt, ihm zu helfen, da die psychische Energie gleichmäßig auf beide Pole verteilt ist, war es derjenige, der die Idee handhabte, ihn zu ignorieren unbeaufsichtigt und jetzt gibt es einen Rest von Energie, die unsere Psyche verwenden wird.
Die Anpassung des Menschen an die Umwelt hängt davon ab, wie die verbleibende Energie verwaltet wird. Akzeptiert man bewusst den Gedanken, der dem verwirklichten entgegengesetzt ist (z. B. den Bettler zu ignorieren), wird die Energie verwendet, um die psychische Funktion zu verbessern. Wenn es nicht akzeptiert wird, wird die Energie bei der Bildung von Komplexen verwendet.
Diese Komplexe haben mit den Interpretationen zu tun, die das Thema über seine Gedanken macht. Das persönliche Unbewusste ist amoralisch; betrachtet nichts grundsätzlich weder gut noch schlecht. Diese Etiketten werden von jeder Person angebracht. Und viele Komplexe haben damit zu tun, die aufkommenden Gedanken nicht zu akzeptieren und als negativ zu bezeichnen.
Das Prinzip der Entropie
Dieses letzte Prinzip schließt die Prämissen der vorhergehenden, was darauf hindeutet, dass die Gegensätze dazu neigen, sich gegenseitig anzuziehen. Dies liegt daran, dass die Psyche versucht, die verbrauchte Lebensenergie zu verringern, und es wurde bereits darauf hingewiesen, dass je extremer die Pole, desto mehr Energie sie verbrauchen. Wenn sich die Gegensätze allmählich annähern, wird weniger Energie benötigt.
Dies geschieht während des gesamten Lebens und ist der Grund dafür, dass Menschen in ihrer Kindheit oder Jugend Ideen und Verhaltensweisen haben, die so polar oder gegensätzlich sind, während der Einzelne mit zunehmendem Alter viel konzentrierter und versöhnlicher wird. gleich.
Bei diesem Prozess der Versöhnung mit den eigenen Gegensätzen (und damit der Reinigung von Komplexen) spricht man von Transzendenz. Die Transzendenz aller Gegensätze (männlich-weiblich, reifes Kind, mutiger Feigling, gut-schlecht usw.) wird als "Selbst" bezeichnet und ist das Ziel jeder Person für eine tiefe Psychologie.
Synchronizität, eine der umstrittensten Ideen von Jung
Synchronizität ist ein Weg, auf dem zwei Handlungen, Ereignisse oder Gedanken miteinander verbunden werden können. Zwei Ereignisse können beispielsweise durch eine Ursache-Wirkungs-Beziehung oder durch Zufall miteinander verbunden werden. Oder eine Handlung kann auf die Werte einer Person oder ihren Lebenszweck zurückzuführen sein. In der Synchronität funktioniert keines dieser Dinge.
Synchronizität erklärt also das gleichzeitige Vorhandensein von zwei Handlungen, Ereignissen oder Gedanken, die nicht das Werk von Kausalität, Zufall oder teleologischer Verbindung sind. Und diese beiden Handlungen, Ereignisse oder Gedanken, die durch Synchronizität verbunden sind, haben eine reale und bedeutende Beziehung.
Ein Beispiel für Synchronizität wäre, an einen Verwandten zu denken, der seit Jahren nicht mehr gesehen wird (und fast nie mehr an ihn denkt), nur Sekunden bevor dieses Klopfen an der Tür zu Besuch kam. Dies ist, was viele Zufall nennen würden und was andere mystischen Tatsachen zuschreiben würden, aber was Jung einfach Synchronizität nannte.
Genauso wie die Archetypen der Inhalt des kollektiven Unbewussten sein würden, wäre Synchronizität die Form, in der zwei individuelle Unbewusste kommuniziert werden oder mit anderen Worten die Sprache des kollektiven Unbewussten. Laut Jung gibt es Menschen, die sensibler als andere sind, um diese Sprache zu verstehen oder durch sie zu kommunizieren.
Mit anderen Worten, es scheint alles nur ein Produkt von abergläubischen Ideen zu sein. Und das ist der Grund, warum Carl Jung die Veröffentlichung dieses Konzepts so verzögert hat. Er war sich seiner Existenz klar, wusste aber nicht, wie er sie wissenschaftlich darstellen sollte.
Aus Angst vor dem Sterben veröffentlichte er es, ohne die erforderlichen wissenschaftlichen Beweise vorgelegt zu haben, und bleibt daher einer der umstrittensten Punkte seiner Arbeit. Gegenwärtig versprechen jedoch neue Erkenntnisse, auch in Bereichen, die weit von der Quantenphysik entfernt sind, eine endgültige und wissenschaftliche Antwort auf dieses komplexe Thema.
Die Typologie der Persönlichkeit in Jungs Deep Psychology
Carl Jungs Persönlichkeitstheorie geht von zwei alternativen Persönlichkeitsdimensionen (Introversion und Extroversion) und den Funktionen aus, die jeder von ihnen erfüllt (Empfindung, Denken, Intuition und Gefühl). Das Zusammenspiel dieser Merkmale und Funktionen würde die Persönlichkeitskarte jedes Einzelnen schaffen.
Obwohl das Wort "Introversion" normalerweise als Synonym für "Schüchternheit" und "Extraversion" als Synonym für "Geselligkeit" verstanden wird, geht Jungs Beschreibung beider Konzepte einen anderen Weg. Diese Konzepte aus der Jungschen Vision haben mehr mit der Tendenz eines jeden Menschen zu tun, seine innere oder äußere Welt zu bevorzugen.
Intern ist hier nicht gleichbedeutend mit "ich" und extern ist nicht gleichbedeutend mit "die anderen". Extroversion ist für Jung die Tendenz, sich um das Selbst und die äußere Realität zu kümmern, während Introversion die Tendenz ist, sich um das kollektive Unbewusste und seine Archetypen zu kümmern.
Diese Einteilung mag etwas kompliziert erscheinen, wird aber klarer, wenn sie in Persönlichkeitsfunktionen integriert wird. Diese Funktionen ermöglichen es jedem Menschen, sich der Realität sowohl intern als auch extern zu stellen. Und alle Menschen haben unterschiedliche Bewältigungsstrategien. Das wäre seine Persönlichkeit.
Die erste dieser Funktionen ist die von Empfindungen, die, wie man sich leicht vorstellen kann, mit dem Gebrauch der Sinne (Sehen, Hören, Schmecken, Riechen und Berühren) zu tun haben, um Informationen zu erhalten. Für Jung ist diese Funktion nicht rational gesteuert, so dass sie nicht das Urteil beinhaltet, das nach der Wahrnehmung gefällt werden kann, sondern nur die Wahrnehmung.
Die zweite Funktion ist die des Gedankens, der nun eine logische Beurteilung der Informationen impliziert, die mit der ersten Funktion gesammelt wurden. Dies wäre eine rationale Funktion, deren Hauptzweck darin besteht, den Entscheidungsprozess zu leiten.
Die dritte Funktion ist die der Intuition. Es ist auch irrational, aber im Gegensatz zu Empfindungen befindet es sich nicht in bewussten Prozessen. Es bezieht sich auch auf die Integration von Informationen, kann jedoch zufällige Quellen in Bezug auf Zeit, Typ und Raum haben. Eine Intuition kann beispielsweise aus jahrelanger Erfahrung entstehen und dies schlagartig.
Die letzte Funktion der Persönlichkeit wäre das Gefühl, das sich auf die Bewertung einer Information aus einer emotionalen Perspektive bezieht. Ungeachtet dessen, was normalerweise über Gefühle gesagt wird, ist Jung der Ansicht, dass dies eine bewusste Funktion ist, da ihr Zentrum sowohl im Fühlen als auch im Denken liegt.
Die Persönlichkeitskarte der Jungschen Theorie
Jungs Persönlichkeitskarte wird erstellt, indem zuerst angezeigt wird, welche Persönlichkeitsmerkmale am meisten überwiegen, und dann die Vorherrschaft der Persönlichkeitsfunktionen vom höchsten zum niedrigsten festgelegt wird. Dies liegt daran, dass jedes Thema diese Funktionen auf unterschiedliche Weise und auf einer unterschiedlichen Ebene verwendet.
Ab diesem Punkt hat jeder eine Hauptfunktion (die am weitesten entwickelte und bewussteste), eine sekundäre (ebenfalls bewusst und als Unterstützung für die Hauptfunktion), eine tertiäre (unterentwickelte und wenig bewusst) und eine niedrigere (sehr unterentwickelte und in den meisten Fällen bewusstlos).
Für die Tiefenpsychologie besteht eines der Hauptziele darin, das Individuum dazu zu bringen, beide Pole der Persönlichkeit und ihre vier Funktionen zu entwickeln und all diese bewusst zu machen. Die oben erwähnte Transzendenz gegenüber entgegengesetzten Archetypen gilt auch für diese Persönlichkeitsfaktoren.
Wie Sie also sehen können, enthüllen Jungs Theorien einen komplexen Menschen voller entgegengesetzter Pole und Nuancen, der spielen muss, um gebaut zu werden, um sein Zentrum für alles Leben zu finden. Es ist eine elegante Theorie, die immer noch gültig ist und deren Erbe viel mehr Disziplinen berührt hat als diejenigen, die sich für das Studium des Menschen interessieren.
Literatur, Kino, Kunst, Mythologie, Philosophie, Anthropologie und sogar Physik haben die Ideen von Carl Jung genutzt, um neue Konzepte vorzustellen, die von vielen Fachleuten sehr geschätzt wurden. Es bleibt abzuwarten, wohin die Beiträge dieser komplexen Theorie in Zukunft gehen werden.
