Augustinus von Hippo: Biographie, Philosophie und Beiträge
Der heilige Augustinus von Hippo (354-430) war Philosoph und christlicher Theologe und gilt als einer der einflussreichsten Heiligen sowohl im Katholizismus als auch in der westlichen Philosophie. Er hat mehr als 232 Bücher geschrieben, die bekanntesten sind Confessions und The City of God .
Seine Ideen und Schriften waren wichtig für die Dominanz des Christentums nach dem Fall des Römischen Reiches. Er wird oft als Vater der orthodoxen Theologie und als der größte der vier Väter der lateinischen Kirche angesehen.
Der heilige Augustinus war stark von den lateinischen und griechischen philosophischen Traditionen beeinflusst und benutzte sie, um die christliche Theologie zu verstehen und zu erklären. Seine Schriften sind immer noch herausragende Pfeiler der Orthodoxie in der Kirche.
Biografie
Agustín de Hipona, in der Geschichte besser bekannt als Saint Augustine, wurde am 13. November 354 in Afrika in der Stadt Tagaste geboren. Sein Name ist lateinischen Ursprungs und bedeutet "der Verehrte".
Familie
Agustins Mutter hieß Monica und die Geschichte ihres Lebens war ebenfalls faszinierend. Als Monica jung war, beschloss sie, ihr Leben dem Gebet zu widmen und nicht heiraten zu wollen. Seine Familie arrangierte dies jedoch mit einem Mann namens Patricio.
Patricio zeichnete sich als Arbeiter aus, war aber gleichzeitig ungläubig, feierte und promiskuitiv. Obwohl er ihn nie schlug, pflegte er ihn anzuschreien und bei jedem Unbehagen, das er fühlte, zu explodieren.
Das Paar hatte 3 Kinder, das älteste davon war Agustín. Patricio war nicht getauft worden, und Jahre später, vielleicht aus Monicas Überzeugung, tat er dies im Jahr 371. Ein Jahr nach der Taufe, im Jahr 372, starb Patricio. Zu dieser Zeit war Agustín 17 Jahre alt.
Studien
In seinen frühen Jahren war Agustín als äußerst ungeordneter, rebellischer und sehr schwer zu kontrollierender junger Mann charakterisiert.
Als Patricio noch lebte, beschlossen er und Monica, nach Cartago, der Hauptstadt des Staates, zu ziehen, um Philosophie, Oratorium und Literatur zu studieren. Dort entwickelte Agustin seine rebellische Persönlichkeit und entfernte sich vom Christentum.
Darüber hinaus begann er sich in Karthago für das Theater zu interessieren und hatte akademische Erfolge, die ihn an Popularität und Lob gewannen ließen.
Später reiste Agustín nach Madaura, wo er Grammatik studierte. Zu dieser Zeit war er von der Literatur angezogen, insbesondere derjenigen, die klassischen griechischen Ursprungs war.
Der Kontext, in dem Agustín während seiner Studienzeit lebte, war geprägt von der Hingabe an Exzesse und der Freude an Ruhm und Bekanntheit, obwohl er sein Studium nie aufgab.
Ausbildung in Philosophie
Agustín hatte sich in Bereichen wie Rhetorik und Grammatik hervorgetan und Philosophie studiert, aber das war nicht seine Stärke. Dies änderte sich jedoch im Jahr 373, als Agustín 19 Jahre alt war.
Zu dieser Zeit hatte er Zugang zu dem von Cicero verfassten Buch Hortensius, das ihn sehr inspirierte und ihn dazu brachte, sich ganz dem Erlernen der Philosophie zu widmen.
Inmitten dieses Zusammenhangs wusste Agustín, wer die Mutter seines ersten Sohnes war, einer Frau, mit der er ungefähr 14 Jahre lang verwandt war. Sein Sohn hieß Adeodato.
Auf seiner ständigen Suche nach der Wahrheit dachte Agustín über verschiedene Philosophien nach, ohne die zu finden, mit der er sich zufrieden fühlte. Zu den berücksichtigten Philosophien gehörte der Manichäismus.
Manichäismus
Augustine schloss sich dem manichäischen Glauben an, der sich vom Christentum unterschied. Als er in den Ferien nach Hause zurückkehrte und seiner Mutter davon erzählte, wies sie ihn aus seinem Haus aus, weil er nicht zugab, dass Agustín nicht am Christentum festhielt. Die Mutter hoffte immer, dass ihr Sohn zum christlichen Glauben konvertieren würde.
Tatsächlich folgte Augustinus mehrere Jahre lang der manichäischen Lehre, gab sie jedoch mit Enttäuschung auf, als er erkannte, dass es sich um eine Philosophie handelte, die die Einfachheit unterstützte und eine passive Handlung des Guten im Verhältnis zum Bösen bevorzugte.
Im Jahr 383, als er 29 Jahre alt war, beschloss Agustín, nach Rom zu reisen, um zu lehren und seine Suche nach der Wahrheit fortzusetzen.
Seine Mutter wollte ihn begleiten, und im letzten Moment machte Agustín ein Manöver, durch das er es schaffte, das Schiff zu besteigen, in dem er reisen wollte, und seine Mutter auf dem Boden zu lassen. Monica nahm jedoch das nächste Boot in Richtung Rom.
Während seiner Zeit in Rom litt Augustine an einer Krankheit, die ihn dazu brachte, im Bett zu bleiben. Bei seiner Genesung trat der Präfekt von Rom und sein persönlicher Freund Símaco für ihn ein, so dass Agustín in der heutigen Stadt Mailand zum Magister Rethoricae ernannt wurde. Zu dieser Zeit war Agustín noch ein Kenner der manichäischen Philosophie.
Umwandlung
Zu diesem Zeitpunkt begann Agustín mit dem Erzbischof von Mailand, Ambrosio, zu interagieren. Durch die Intervention seiner Mutter, die bereits in Mailand war, nahm er an den Konferenzen von Bischof Ambrosio teil.
Die Worte von Ambrosio fielen tief in Augustinus, der diesen Charakter bewunderte. Durch Ambrosio lernte er die Lehren des griechischen Philosophen Plotin kennen, sowie die Schriften des Paulus von Tarsus, besser bekannt als der Apostel Paulus.
All dies war das perfekte Szenario für Agustín, um sich zu entscheiden, dem manichäischen Glauben nicht mehr zu folgen (nach 10 Jahren als Adept) und den christlichen Glauben anzunehmen, indem er zum Christentum konvertiert.
Seine Mutter freute sich sehr über die Entscheidung des Sohnes, er organisierte die Taufzeremonie und suchte eine zukünftige Frau, die nach eigenen Angaben an das neue Leben, das Agustín führen wollte, angepasst war. Augustinus beschloss jedoch, nicht zu heiraten, sondern in Abstinenz zu leben. Die Bekehrung von Augustinus erfolgte im Jahr 385.
Ein Jahr später, im Jahr 386, widmete sich Augustinus ganz dem Erlernen und Studieren des Christentums. Er zog mit seiner Mutter nach Casiciaco, einer Stadt in der Nähe von Mailand, und gab sich der Meditation hin.
Es war am 24. April des Jahres 387, als Augustinus schließlich von Bischof Ambrose getauft wurde; Ich war 33 Jahre alt. Monica, die Mutter, starb kurz danach.
Rückkehr nach Afrika
Agustín kehrte nach Tagaste zurück und verkaufte bei seiner Ankunft seine Waren, spendete das Geld an die Armen und zog mit einigen Freunden in ein kleines Haus, in dem er ein Klosterleben führte. Ein Jahr später, im Jahr 391, wurde er aufgrund der von der Gemeinde selbst vorgenommenen Ernennung zum Priester ernannt.
Es wird gesagt, dass Augustinus diese Ernennung nicht wollte, aber am Ende akzeptierte er sie; Dasselbe geschah, als er im Jahr 395 zum Bischof ernannt wurde. Von diesem Moment an zog Agustín in das Bischofshaus, das er in ein Kloster umwandelte.
Bischöfliches Leben
Als Bischof hatte Augustinus großen Einfluss auf verschiedene Themen und predigte in verschiedenen Kontexten. Zwischen den wichtigsten Orten betonen sie die III. Regionalräte von Hippo, die im Jahr 393 gefeiert wurden, und die III. Regionalräte von Karthago, die im Jahr 397 stattfanden.
Darüber hinaus nahm er an den IV. Karthager Konzilen teil, die im Jahr 419 stattfanden. In beiden Karthager Konzilen war er Präsident. Zu dieser Zeit schrieb er die wichtigsten Werke seines Lebens: Die Stadt Gottes und die Bekenntnisse .
Augustine starb am 28. August des Jahres 430 im Alter von 72 Jahren. Derzeit befindet sich sein Leichnam in der Basilika San Pietro in Ciel d'Oro.
Philosophie
Augustinus schrieb über die sogenannten willkürlichen Fälle der Vernunft, die Mathematik, Logik und gesunden Menschenverstand sind.
Festgestellt, dass diese Instanzen nicht von den Sinnen kommen, sondern von Gott, da sie universell, beständig sind und nicht vom Verstand des Menschen kommen können, sondern etwas, das diesem überlegen ist.
Die Besonderheit dieser Herangehensweise von Augustinus an Gott ist, dass er ihm den Ursprung dessen zuschreibt, was er die willkürlichen Fälle von Vernunft durch Denken nennt, nicht von Elementen der Natur oder die von den Sinnen wahrgenommen werden können.
Verständnis
Für Augustin kann Verständnis nur durch Gott erlangt werden. Er wies darauf hin, dass der Mensch die Wahrheit der Dinge nur verstehen kann, wenn er Hilfe von Gott erhält, da dies dem Ursprung aller Dinge und den Wahrheiten entspricht, die existieren.
Augustinus erklärte, dass das Erlangen dieser Wahrheit durch Selbstbeobachtung zustande kommt, und zwar durch das, was er Vernunft oder Seele nennt, deren Wesen Gott ist.
Das heißt, die Sinne sind nicht der Weg, die Wahrheit der Dinge zu verstehen. Dies liegt daran, dass das, was durch die Sinne erlangt wird, nicht dauerhaft, geschweige denn ewig ist. Daher ist dieses Wissen nicht transzendental.
Eine weitere Idee, die er aufdeckte, war die ständige Unangepasstheit des Menschen auf der Suche nach etwas, das seinen ewigen Durst stillt.
Nach Augustinus liegt dies daran, dass das Ende dieser Suche Gott ist; Der Mensch kommt von Gott, also hat er das Höchste schon gekannt, und in seinem Aufenthalt auf der Erde bekommt er nichts, um ihn zu befriedigen, weil nichts mit diesem Gott vergleichbar ist.
Ebenen des Denkens
Augustinus bestimmte die Existenz von drei Hauptebenen des Verstehens: Es geht um Empfindungen, rationales Wissen und Weisheit an sich.
Empfindungen sind die grundlegendste und wichtigste Art, sich der Wahrheit und Realität zu nähern. Dieses Element wird mit Tieren geteilt, weshalb es als einer der primitivsten Mechanismen zur Gewinnung von Wissen gilt.
Auf der anderen Seite befindet sich rationales Wissen in der Mitte der Leiter. Es ist typisch für den Menschen und hat damit zu tun, Gedanken in die Tat umzusetzen. Durch Sensibilität erhält der Mensch Kenntnis von dem, was Agustín als sensible Objekte bezeichnet.
Das charakteristische Element dieses rationalen Wissens ist, dass die Sinne berücksichtigt werden, um diese materiellen und materiellen Elemente zu verstehen, aber durch den Verstand ist es möglich, sie zu analysieren und sie aus den ewigen und nicht-körperlichen Modellen heraus zu betrachten.
Ganz oben auf der Liste steht schließlich die Weisheit, die berücksichtigt wird, wenn man die Fähigkeit des Menschen betrachtet, sich ewiges, transzendentales und wertvolles Wissen anzueignen, ohne dies mit den Sinnen zu tun.
Anstatt die Sinne zu benutzen, werden die Wesen durch Selbstbeobachtung und die Suche nach der Wahrheit in jedem einzelnen, der von Gott repräsentiert wird, zur Erkenntnis gebracht.
Für Augustinus ist Gott die Grundlage aller existierenden Modelle und Normen sowie aller Ideen, die in der Welt entstehen.
Rationale Seele
Es ist wichtig, ein grundlegendes Konzept von Augustines Denken hervorzuheben. Er war der Ansicht, dass die Seele das Vehikel sei, durch das Erkenntnis oder die Ideen aller Dinge, die in der Gestalt Gottes verkörpert sind, erlangt werden könnten.
Augustinus stellte jedoch fest, dass nur die vernünftige Seele zu diesem Wissen gelangen konnte. Diese Auffassung von Rationalität ist eine Reflexion, die er weithin als wichtig für die Vernunft und als Feind des Glaubens ansah.
Zur Notwendigkeit der Rationalität fügt Augustin hinzu, dass die Seele vollständig durch die Liebe zur Wahrheit und die Liebe zu Gott motiviert sein muss, damit er auf wahres Wissen zugreifen kann.
Religion und Philosophie
Agustín wies mehrmals darauf hin, dass Glaube und Vernunft nicht unvereinbar seien, sondern sich ergänzten. Für ihn war das wahre Gegenteil des Glaubens kein Grund, sondern Zweifel.
Eine seiner Maximen lautete: "Verstehe, damit du glauben kannst, und glaube, damit du verstehen kannst", und betonte, dass du dich zuerst selbst verstehen und dann in der Lage sein musst zu glauben.
Für Augustin war der höchste Punkt der Philosophie das Christentum. Daher wurde für diesen Philosophen Weisheit mit Christentum und Philosophie mit Religion assoziiert.
Augustinus sagte, dass Liebe der Motor ist, der sich bewegt und zur Suche nach der Wahrheit motiviert. Gleichzeitig wies er darauf hin, dass die Quelle dieser essentiellen Liebe Gott ist.
Ebenso erklärte er, dass Selbsterkenntnis eine weitere Gewissheit sei, der sich der Mensch sicher sein könne und die auf Liebe beruhen müsse. Für Augustine war volles Glück durch die Liebe zur Selbsterkenntnis und Wahrheit gegeben.
Erschaffung der Welt
Agustin sympathisierte mit der Lehre des Kreationismus, indem er anzeigte, dass es Gott war, der alles erschuf, was existiert, und dass diese Schöpfung aus nichts erschaffen wurde, weil nichts vor Gott existieren konnte.
In ihren Vorstellungen gab es jedoch auch Raum für die Evolutionstheorie, da es wahr war, dass Gott die grundlegenden Elemente der Schöpfung hervorbrachte, aber dass es später diese Elemente waren, die sich weiterentwickelten und alles hervorbrachten, was danach existierte. .
Reinkarnation
Agustín stellte fest, dass der Mensch Gott bereits gekannt hatte, weil er in ihm erschaffen wurde, und dass Gott derjenige ist, zu dem er während seines gesamten Lebens auf dem Planeten zurückkehren möchte.
In Anbetracht dessen kann dieses Argument mit einem der wesentlichen Grundsätze der Theorie der platonischen Reminiszenz in Verbindung gebracht werden, die darauf hinweisen, dass Wissen gleichbedeutend ist mit Erinnern.
Bei der Interpretation von Agustín stimmt diese Überlegung jedoch nicht ganz mit seinem Gedanken überein, da er ein ironischer Kritiker der Reinkarnation war, weshalb er sich mehr mit dem wesentlichen Begriff des Christentums identifizierte, wonach die Seele nur existiert einmal nicht mehr.
Funktioniert
Die Werke von Agustín waren umfangreich und vielfältig. Als nächstes werden wir seine wichtigsten und transzendentalen Veröffentlichungen beschreiben:
Geständnisse
Dieses autobiografische Werk wurde ungefähr im Jahr 400 verfasst. In diesem Augustinus erklärt er die Liebe zu Gott durch die Liebe zu seiner eigenen Seele, die im Wesentlichen Gott darstellt.
Die Arbeit besteht aus 13 Büchern, die ursprünglich in einem einzigen Band zusammengefasst waren. In diesem Werk erzählt Agustín, wie seine rebellische Jugend von der Spiritualität abwich und wie er zum Christentum konvertierte.
Confessions gilt als die erste Autobiographie, die im Westen geschrieben wurde, und konzentriert sich insbesondere auf den Prozess der Evolution, den er von seiner Jugend an bis zu seiner christlichen Bekehrung durchdacht hatte.
Das Hauptelement von Bekenntnissen ist die Bedeutung, die dem inneren Wesen beigemessen wird, um es zu beobachten, zuzuhören und darüber zu meditieren.
Für Augustinus ist es durch Selbsterkenntnis und die Annäherung der Seele möglich, zu Gott und damit zum Glück zu gelangen. Diese Arbeit gilt als Meisterwerk der europäischen Literatur.
Die Stadt Gottes
Der ursprüngliche Titel dieses Buches war Die Stadt Gottes gegen die Heiden . Es besteht aus 22 Büchern, die am Ende von Agustín geschrieben wurden. Er brauchte ungefähr 15 Jahre, vom Jahr 412 bis zum Jahr 426.
Dieses Werk entstand im Rahmen des Zerfalls des Römischen Reiches infolge der Belagerung durch die Anhänger des westgotischen Königs Alarich I. Im Jahr 410 marschierten sie in Rom ein und plünderten die Stadt.
Einige Zeitgenossen Augustins gaben an, dass der Untergang des Römischen Reiches auf den Aufstieg des Christentums und damit auf den Verlust der wesentlichen Bräuche dieser Zivilisation zurückzuführen sei.
Historische Gesetze
Augustin stimmte dem nicht zu und wies darauf hin, dass es die sogenannten historischen Gesetze sind, die bestimmen, ob ein Reich steht oder verschwindet. Nach Augustinus können diese Gesetze von Menschen nicht kontrolliert werden, da sie diesen überlegen sind.
Für Agustín ist die Geschichte nicht linear, sondern bewegt sich wellenförmig, bewegt sich zurück und rückwärts und ist gleichzeitig eine Bewegung, die vorbestimmt ist. Das ultimative Ziel all dieser Bewegungen der Geschichte ist es, das Höchste zu erreichen: die Stadt Gottes.
Das zentrale Argument des Werkes Die Stadt Gottes ist es, das, was Augustinus die Stadt Gottes nannte, die den Tugenden, der Spiritualität und dem guten Handeln entspricht, mit der heidnischen Stadt zu vergleichen und gegenüberzustellen, die mit der Sünde und anderen betrachteten Elementen verbunden ist Dekadent
Augustinus verkörperte die Stadt Gottes aus einer Motivation heraus, in der die Liebe Gottes, vertreten durch die Kirche, die Hauptrolle spielt.
Stattdessen war die Motivation, die mit der sogenannten heidnischen Stadt oder Stadt der Männer verbunden war, die Liebe zu sich selbst, und der Repräsentant dieser Liebe war der Staat.
Wie wir gesehen haben, handelt es sich bei den Städten, auf die sich Augustin bezieht, nicht um physische, sondern um Vorstellungen und Gedankenformen, die dazu führen, sich der Spiritualität zu nähern oder sich von ihr zu entfernen.
Theologie und Politik
In diesem Buch spricht Agustín über den abergläubischen Charakter und die Absurdität, dass es für ihn nur deshalb gilt, an einen Gott zu glauben, weil etwas dafür erhalten wird.
Darüber hinaus betont Agustín in diesem Buch die Trennung, die zwischen Politik und Theologie bestehen muss, da er zu jeder Zeit ausdrückte, dass seine Lehre nicht politisch, sondern spirituell sei.
Nach Ansicht verschiedener Gelehrter der Arbeit von Augustinus hat die größte Bedeutung dieser Arbeit damit zu tun, dass dieser Philosoph dort eine bestimmte Interpretation der Geschichte präsentierte, was darauf hindeutet, dass es etwas gibt, was man Fortschritt nennt.
Es wird geschätzt, dass Augustinus der erste Philosoph war, der das Konzept des Fortschritts in die in der Geschichte festgelegte Philosophie einbezog.
Fährt ein
Dieses Buch wurde von Agustín gegen Ende seines Lebens geschrieben und er analysierte darin die verschiedenen Werke, die er veröffentlichte, und hob die wichtigsten Elemente jedes einzelnen sowie die Elemente hervor, die ihn zum Schreiben motivierten.
Wissenschaftler der Arbeit von Agustín haben darauf hingewiesen, dass diese Arbeit in gewisser Weise ein sehr nützliches Material ist, um die Entwicklung seines Denkens gründlich zu verstehen.
Briefe
Dies entspricht einer Sammlung persönlicherer Art, in der die mehr als 200 Briefe, die Agustín an verschiedene Menschen sandte, betrachtet werden und in denen er über seine Lehre und seine Philosophie sprach.
Gleichzeitig können wir anhand dieser Briefe nachvollziehen, welchen großen Einfluss Augustinus auf verschiedene Persönlichkeiten hatte, da 53 von ihnen von Personen verfasst wurden, an die er einen Brief gerichtet hatte.
Beiträge
Theorie der Zeit
In seinem Buch Confessions wies der heilige Augustinus darauf hin, dass die Zeit Teil einer bestimmten Ordnung innerhalb des menschlichen Geistes ist. Für ihn gibt es keine Gegenwart ohne Vergangenheit und erst recht keine Zukunft ohne Gegenwart.
Aus diesem Grund erwähnt er, dass die Gegenwart vergangener Erfahrungen im Gedächtnis bleibt, während die Gegenwart aktueller Erfahrungen in naher Zukunft hergestellt wird.
Mit diesem gelang es ihm zu implizieren, dass er den Menschen selbst beim Erinnern in einer Gegenwart hält (den Moment noch einmal erlebt) und von zukünftigen Handlungen träumt.
Sprachen lernen
Er brachte großartige Gedanken über die menschliche Sprache ein und bezog sich auf die Art und Weise, wie Kinder lernen, durch die Umwelt und die Assoziation zu sprechen.
Ebenso versicherte er, man versuche nur zu lehren, indem man selbst nach Unbekanntem frage, wer die Antwort habe, dürfe darüber nachdenken, was er sagen werde, und seinen Standpunkt frei darlegen.
Andererseits wies er darauf hin, dass Sprache durch das Gedächtnis gelehrt und gelernt wird, das in der Seele gespeichert und durch Gedanken veräußerlicht wird, um mit Menschen zu kommunizieren.
Er betonte auch, dass das Gebet eine Kommunikationsmethode sei, die in der Seele aufrechterhalten werde und nur dazu diene, direkt mit Gott zu kommunizieren, Sorgen und Fanhoffnungen zu beruhigen.
Den Glauben als Suche nach Kompression signalisieren
Der heilige Augustinus bekräftigte, man müsse "glauben, um zu verstehen", und wies auf den Glauben als die perfekte Methode zum Verstehen hin, da er die Grundlage eines Zeugnisses und der Wahrheit aus dem Grund des Gefühls ist.
Darauf aufbauend lud er die Christen ein, die Realität gemäß ihrem Glauben und den auferlegten Lehren zu verstehen, damit sie bemerken, dass alles in Beziehung steht. Solange der Glaube der Vernunft gegenüber nicht gleichgültig war, würde ein umfassendes Verständnis zustande kommen.
Beeinflusste das ontologische Argument
Seine Schriften, die sich auf den christlichen Glauben bezogen, stärkten das ontologische Argument und machten deutlich, dass Gott ein Wesen war, wie es kein anderes geben konnte, jemand Erhabenes und Höchstes, und erklärten den Gläubigen, dass sie ihn kannten, die Wahrheit.
Er stellte Gott als ewig dar und wusste um die Wahrheit
Für den heiligen Augustinus war der Mensch in der Lage, universelle Wahrheiten zu lernen, sogar über das Wissen des Menschen hinaus. Daher wurde beim Verstehen der Entwürfe Gottes Weisheit erlangt, weil er die ewige Wahrheit war.
Er schuf eine Theorie des menschlichen Wissens
Aufgrund seiner Wahrnehmung von Wissen schaffe ich eine Theorie, die als "Göttliche Erleuchtung" bekannt ist, in der er erwähnt, dass Gott in der Lage ist, den menschlichen Geist zu erleuchten und ihm Wissen zu vermitteln, indem er ihm die göttlichen Wahrheiten gewährt.
Wer also Gott kennt und sich seiner universellen Wahrheit sicher ist, kann Geheimnisse aufdecken.
Anerkannte Weisheit als Ganzes, die zum Glück führt
Bestätigt in der Philosophie von Platon, verstand er Weisheit als einzigartiges Glück, deshalb versicherte er, dass der Mensch, der die Wahrheit kennt, glücklich sein würde, weil dies auch Liebe war.
