Scholastic: Geschichte, Eigenschaften, Bedeutung, Vertreter und ihre Ideen
Die schulische Philosophie ist eine Form des Denkens, die im Mittelalter entwickelt wurde, als die ersten Studienzentren in den großen westlichen Städten entstanden. Die Scholastik ist die Philosophie, die im Mittelalter im christlichen und europäischen Kontext praktiziert wurde, insbesondere im 11. und 14. Jahrhundert.
Nach Ansicht verschiedener Forscher war die mittelalterliche Philosophie durch die Vereinigung verschiedener Dogmen monotheistischer Überzeugungen (wie Christentum, Islam oder Judentum) mit den Hauptkonzepten der heidnischen Philosophie gekennzeichnet, insbesondere mit einem rationalistischen Ansatz, der ausgenutzt wurde von Denkern wie Platon und Aristoteles.
Einige Autoren behaupten sogar, dass Platon und Aristoteles im Mittelalter eine größere Anerkennung genossen als zu ihrer Zeit, da die griechisch-römische Kultur die Neigung der epikureischen und stoischen Schule bevorzugte.
Die Scholastik als Disziplin entwickelte sich auf einem starken theologischen Gebiet, da mittelalterliche Denker sich eher als Theologen als als als Philosophen betrachteten. Dies führte zu einer Aufteilung des Behandlungsmodus und des Inhalts; Die Intention, die monotheistische Tradition mit der heidnischen zu assimilieren, implizierte Konflikte.
Zum Beispiel bestätigte die heidnische Philosophie, dass die Materie und die Welt ewig sind, weshalb sie keinen Anfang in der Zeit haben konnten. Dies widersprach christlichen und monotheistischen Überzeugungen, da diese Religionen behaupteten, Gott habe die Welt und die Materie zu einem bestimmten Zeitpunkt erschaffen.
Einige Autoren wie Aristoteles bestritten die Unsterblichkeit der Seele, die sich radikal von den mittelalterlichen Religionen unterscheidet, deren eschatologisches und moralisches Regiment auf der Belohnung und Bestrafung nach dem Tod in dieser irdischen Welt beruht.
Aus diesem Grund musste sich die mittelalterliche Philosophie diesem Grundproblem durch mehrere konkrete Fragen stellen und versuchen, Vernunft mit Glauben in Einklang zu bringen. Das Hauptaugenmerk der Scholastik liegt auf der Suche nach einer Vereinbarkeit christlicher Dogmen mit dem rationalen Wissen ihrer griechisch-lateinischen Vorgänger.
Herkunft und Geschichte
Herkunft und historischer Kontext
Die erste Etappe - in Bezug auf die Anpassung der heidnischen Philosophie an den Monotheismus - wurde vom Judentum und vom Christentum im 1. und 5. Jahrhundert nach Christus durchgeführt. C.
Im ersten Jahrhundert beschloss Rabbi Philo von Alexandria, eine philosophische Lehre zu verfassen, die für die Interpretation der Inhalte des Judentums durch die stoischen und platonischen Konzepte verantwortlich sein sollte. Diese Strömung wurde als Judäo-Alexandrismus bezeichnet.
Das Christentum seinerseits nahm diese Anpassung einige Jahrzehnte später im 2. und 5. Jahrhundert n. Chr. In der als Patristik bekannten Zeit vor. C. Diese Vereinigung von heidnischem und christlichem Denken brachte als Konsequenz den Ursprung der Lehre, die die Grundlage aller späteren Theologie Westeuropas darstellte.
Schließung von Schulen
Der heilige Augustinus von Hippo war einer der ersten, der christliche Dogmen mit den Grundlagen von Platon interpretierte. Nachdem das Christentum die offizielle Religion des alten Römischen Reiches war, wurde die Philosophie im Westen für eine gewisse Zeit nicht mehr praktiziert.
Dies lag daran, dass Kaiser Justinian die Vermittlung von nichtchristlichen Lehren untersagte, was zur Schließung aller philosophischen Schulen in Athen wie dem Lyzeum und der Akademie führte.
Lehrer, die in diesen Schulen waren, zogen nach Syrien und Persien, Regionen, die später im siebten Jahrhundert von der islamischen Religion erobert wurden.
Dieses Ereignis war nicht ganz negativ: Die Islamisten konnten Kontakt mit der heidnischen philosophischen Tradition aufnehmen, die zum Beginn der falschen philosophischen Strömung führte, die eine rationalere Interpretation des Korans anstrebte.
Wiederherstellung der philosophischen Tradition durch Dialektik
Die Wiedererlangung der philosophischen Tradition begann in den christlichen Gebieten dank der Gründung von Kathedralenschulen und -universitäten, die eng mit dem Wachstum der Städte, der Bourgeoisie und der städtischen Kultur verbunden waren.
Die Universitäten waren in vier Hauptfakultäten unterteilt: Recht, Medizin, Geisteswissenschaften und Theologie.
Theologische Studien wurden als die wichtigsten angesehen; Trotzdem gewann die Fakultät für Kunst aufgrund ihres Prestiges in der Dialektik, der Disziplin, die sich um das Denken und die Logik kümmerte, an Popularität.
Der endgültige Impuls für das neue Erscheinungsbild der Philosophie entstand, als die Theologen die dialektischen Ansätze aufnahmen, um sie auf die rationale Theologie anzuwenden.
Auf diese Weise entstand die Scholastik, deren Begriff sich auf die akademische Philosophie bezieht, die an Universitäten sowohl an der Philosophischen Fakultät als auch an der Theologischen Fakultät studiert wurde. "Scholastik" bedeutet "Philosophie der Schüler"; Mit anderen Worten, die Philosophie der Universitätsprofessoren.
Eigenschaften
Die schulische Philosophie war hauptsächlich durch die Versöhnung und Ordnung der universellen Fragen der griechisch-römischen Kultur sowie durch die Suche gekennzeichnet, die in den heiligen Schriften und in der orthodoxen christlichen Kirche aufgestellten Grundsätze auf rationale Weise zu verstehen.
Infolgedessen wurden die aristotelischen Methoden auf die religiöse Vorstellung angewendet, die im gesamten westlichen Territorium rasch wuchs.
Die Scholastik widmete sich der Pflege des aristotelischen Syllogismus sowie dem Empirismus und der Erforschung der Realität. Diese beiden letzten Aspekte wurden jedoch in der mittelalterlichen Philosophie nicht sehr bevorzugt.
Ebenso ist die Scholastik für ihr Lehrmodell bekannt, das diese philosophische Lehre charakterisierte. Als Lernmethode schlug die Scholastik drei Schritte vor:
Lesung oder Vortrag
Dieser Schritt bestand in der Konstruktion wörtlicher Kommentare aus maßgeblichen Texten, wie beispielsweise einem biblischen Fragment oder einer philosophischen Abhandlung. Dieser Schritt bestand darin, zu lehren, die christlichen Vorschriften zu lesen.
Frage oder Quaestio
Um diesen Schritt durchzuführen, mussten die studentischen Leser die gelesenen Texte hinterfragen; Diese Befragung war jedoch nicht kritisch, sondern konzentrierte sich auf den Vergleich verschiedener Versionen, um Zweifel oder interpretative Widersprüche aufzulösen.
Diskussion oder Streit
Dieser letzte Schritt bestand in einer dialektischen Methode, bei der die Schüler die analysierten und verglichenen Ideen während des Lesens der Werke aufdecken mussten. Dies musste vor den Akademikern geschehen, die in der Lage waren, Argumente dagegen vorzulegen.
Bedeutung
Die Bedeutung der Scholastik liegt in der Tatsache, dass diese Strömung eine Wiederherstellung der rationalen und philosophischen Denkweise implizierte und anderen Philosophien Platz machte, die sich später entwickelten und die Essenz des Westens prägen würden.
Darüber hinaus war die Scholastik eine Schlüssellehre in der modernen akademischen Bildung, da ihre Lehrmethode bis heute angewendet wird. Natürlich mit seinen modernen und zeitgemäßen Varianten.
Ebenso ermöglichte die Scholastik die Trennung von Vernunft (Philosophie) und Glauben (Theologie), die später das Denken der Renaissance beeinflusste. Dies wirkte sich auch auf die spätere Trennung zwischen kirchlicher Hierarchie und Staat aus, da sie zu differenzierten Organisationen wurden.
Vertreter und ihre Ideen
Canterbury Anselm
Canterbury wurde 1033 geboren und zeigte schon in jungen Jahren ein echtes Interesse an religiösen Belangen. Er studierte Latein und Rhetorik und wurde so Teil des Benediktinerordens. 1060 betrat er das Kloster, wo er auf schwindelerregende Weise Berühmtheit erlangte.
Anselmo de Canterbury ist einer der wichtigsten Vertreter der Scholastik, da Anselmo laut Autoren wie dem Historiker Justo Gonzales als erster nach Jahrhunderten der Dunkelheit die Vernunft in religiösen Angelegenheiten systematisch wieder einführte.
Pedro Abelardo
Er wurde in der Bretagne in der Region Le Pallet geboren. Er verließ seine Heimat, um in Paris bei William de Champeaux Philosophie zu studieren, der für seine realistische Herangehensweise bekannt ist.
Nach der Lehre veröffentlichte Abelardo 1121 ein Werk mit dem Titel " Vertrag über die Dreifaltigkeit" . Dieses Werk wurde während der Durchführung eines katholischen Konzils in Soissons verurteilt und verbrannt.
Abelardo vertrat die Idee des Konzeptualismus, sehr verbunden mit den Grundsätzen von Platon. Sein Standpunkt gegen den naturwissenschaftlichen Realismus war ebenfalls sehr umstritten, da Abelardo sogar seine eigene Strömung in Frage stellte.
In seinem Buch Sic et Non argumentierte er, dass der religiöse Glaube auf rationale Prinzipien beschränkt bleiben sollte. Einige dieser Aussagen wurden als ketzerisch eingestuft.
Thomas von Aquin
Er ist einer der mittelalterlichen Denker, die nicht nur in seiner Zeit, sondern auch in der zeitgenössischen katholischen Theologie den größten Einfluss hatten.
Er wurde in Roccasecca in Italien geboren. Er studierte am Kloster Montecassino und an der Universität von Neapel. Er wurde 1323 von Papst Johannes XXII. Heiliggesprochen und 1567 von Pius V. zum Doktor der Kirche ernannt.
Aquino zeichnete sich durch die Behauptung aus, dass nichts im Verständnis existieren kann, wenn es zuvor nicht durch die Sinne gegangen ist. Er argumentierte auch, dass menschliches Wissen zuerst mit dem Besonderen beginnt und dann in das Allgemeine eintritt, sowie zuerst durch das Konkrete und dann in das Abstrakte.
Nachdem die Sinne das empfindliche Objekt erfasst haben, behält die Vorstellungskraft das Bild dieses Objekts bei oder zeichnet es auf und wird dann vom Verstand abstrahiert, der alles zu verstehen sucht, was etwas Besonderes und Konkretes hat.
