Kritische Theorie: Herkunft, Merkmale, Repräsentanten und ihre Ideen

Kritische Theorie ist eine Denkschule, die ausgehend von den Human- und Sozialwissenschaften soziale und kulturelle Fakten bewertet und beurteilt. Es wurde von Philosophen geboren, die Teil der Frankfurter Schule waren, die auch als Institut für Sozialforschung bekannt ist.

Diese Philosophen stellen sich der traditionellen Theorie, die sich an den Idealen der Naturwissenschaften orientiert. Andererseits legt die kritische Theorie die normativen und deskriptiven Grundlagen für die Sozialforschung mit dem Ziel fest, die Freiheit zu erhöhen und die Beherrschung des Menschen zu verringern.

Diese Theorie ist eingebettet in eine materialistische Geschichtsphilosophie sowie in eine Analyse, die durch spezialisierte Wissenschaften durchgeführt wird, um eine interdisziplinäre Untersuchung zu generieren. Aus diesem Grund bezog sie sich anfangs auf soziologische und philosophische Untersuchungen und konzentrierte sich später auf das kommunikative Handeln und den Literaturkritiker.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass diese Theorie im Laufe der Zeit auch auf andere Sozialwissenschaften wie Pädagogik, Linguistik, Psychologie, Soziologie, Semiotik und Ökologie ausgeweitet wurde.

Herkunft

Die kritische Theorie stammt aus der Frankfurter Schule im Jahr 1920. Ihr Ideologe ist Max Horkheimer, der behauptet, dass diese Theorie nach der menschlichen Emanzipation der Sklaverei Ausschau halten muss. Darüber hinaus muss er arbeiten und Einfluss nehmen, um eine Welt zu schaffen, in der der Mensch seine Bedürfnisse erfüllt.

Diese Position wird in eine neomarxistische Analyse der kapitalistischen Lage Westdeutschlands einbezogen, da dieses Land in eine Periode eingetreten war, in der die Regierung in die Wirtschaft eingegriffen hatte, obwohl es eine deutliche Dominanz expandierender Monopole gab.

Die Frankfurter Schule hat sich daher auf die Erfahrungen der Sowjetunion konzentriert. Außer im russischen Agrarkontext hatte das Proletariat in den übrigen Industrieländern jedoch keine Revolution befördert, wie Marx argumentiert hatte.

Dies ist der Grund, warum sich die Intellektuellen der Linken an einem Scheideweg befanden: Sie hielten an einem objektiven, autonomen und unverbindlichen Standpunkt fest, oder sie gaben Antworten auf ein politisches und soziales Engagement, ohne sich einer Partei zu verpflichten.

Der Pessimismus des Exils

Als Hitler und der Nationalsozialismus 1933 in Deutschland an die Macht kamen, übersiedelte die Schule an die Columbia University in New York. Von dort begann ein Wandel zu dem, was Frankenberg als "Philosophie der pessimistischen Geschichte" entwickelte.

Darin erscheint das Thema der Entfremdung der menschlichen Spezies und ihrer Verdinglichung. Von dort aus verlagert sich der Forschungsschwerpunkt von der deutschen Gesellschaft und Kultur auf die amerikanische.

Die kritische Theorie als Schule schien jedoch zu Ende zu gehen. Sowohl Adorno als auch Horkheimer kehrten nach Deutschland zurück, insbesondere an die Universität Frankfurt, während andere Mitglieder wie Herbert Marcuse in den USA blieben.

Es ist Jünger Habermas, der es durch die Sprachphilosophie geschafft hat, der kritischen Theorie eine andere Richtung zu geben.

Eigenschaften

Um die Eigenschaften der kritischen Theorie zu kennen, ist es notwendig, sie in zwei Phasen der Frankfurter Schule und ihrer Untersuchungen einzurichten.

Erste Stufe: Gesellschaftskritische Theorie

Horkheimer formulierte 1937 erstmals seine kritische Theorie. Seine Position in Bezug auf die Suche nach Lösungen, die mit sozialen Problemen im Zusammenhang stehen - ausgehend von den soziologischen und philosophischen Grundlagen des heterodoxen Marxismus.

Aus diesem Grund muss die entsprechende kritische Theorie gleichzeitig drei Kriterien erfüllen: Erklärung, Praktikabilität und Normativität.

Dies impliziert, dass Sie identifizieren müssen, was in der sozialen Realität falsch ist, und es dann ändern müssen. Dies wird erreicht, indem Standards für Kritik erleichtert werden und im Gegenzug erschwingliche Ziele für den sozialen Wandel festgelegt werden. Bis Mitte der 1930er Jahre hatte die Frankfurter Schule drei Schwerpunkte:

Entwicklung des Individuums

Die Forschung konzentrierte sich auf die Ursachen, die dazu führen, dass Individuen und Arbeitskräfte einer zentralisierten Herrschaft unterliegen.

Eric Fromm war derjenige, der ihm die Antwort gab, die Psychoanalyse mit marxistischen soziologischen Ideologien verband. Darüber hinaus helfen seine Studien zu Autorität und Familie bei der Lösung der autoritären Persönlichkeitstheorie.

Politische Ökonomie

Friedrich Pollock hat die Wirtschaft des postliberalen Kapitalismus analysiert. Dies veranlasste ihn, den Begriff des Staatskapitalismus auf der Grundlage von Studien über den sowjetischen Kommunismus und den Nationalsozialismus zu erläutern.

Kultur

Diese Analyse basierte auf der empirischen Untersuchung der Lebensstile und moralischen Bräuche der verschiedenen sozialen Gruppen. Das marxistische Grundschema wurde überarbeitet und stützte sich auf die relative Autonomie, die die Kultur als Überbau besitzt.

Zweite Stufe: theoretische Krise

In dieser Phase wurde die Schule ins Exil gezwungen und entwickelte einen pessimistischen historischen Standpunkt. Dies liegt daran, dass ihre Mitglieder aufgrund der Erfahrung des Faschismus den Fortschritt skeptisch betrachteten und das Vertrauen in das revolutionäre Potenzial des Proletariats verloren.

Aus diesem Grund beruhten die grundlegenden Themen dieser Zeit auf der Entfremdung und Verdinglichung der menschlichen Spezies. Ein weiteres Merkmal ist, dass sie die Verwendung von Begriffen wie "Sozialismus" oder "Kommunismus" vermieden, Wörter, die durch "materialistische Theorie der Gesellschaft" oder "dialektischen Materialismus" ersetzt werden.

Dies führte dazu, dass die Schule nicht einheitlich war, und es wurde vermieden, dass es keine Theorie gab, die sie stützte und die zwischen einer empirischen Untersuchung und einem philosophischen Gedanken vermittelte.

Dritte Stufe: Sprachphilosophie

Verantwortlich für die kritische Theorie zu Pragmatismus, Hermeneutik und Diskursanalyse war Jürger Habermas.

Habermas legte die Errungenschaft der Verständigung in die Sprache. In seiner jüngsten Forschung fügte er die Notwendigkeit hinzu, Sprache in das Grundelement zur Reproduktion des sozialen Lebens umzuwandeln, da es dazu dient, das, was sich auf kulturelles Wissen bezieht, durch ein Verfahren zu erneuern und zu übertragen, dessen Zweck das gegenseitige Verständnis ist.

Vertreter und ihre Ideen

Zu den wichtigsten Ideologen und Vertretern der kritischen Theorie gehören:

Max Horkheimer (1895–1973)

Deutscher Philosoph und Psychologe. In seiner Arbeit Traditionelle Theorie und Kritische Theorie aus dem Jahr 1937 geht er auf die Herangehensweise traditioneller Theorien an soziale Probleme ein.

Dies dient dazu, die Perspektive einer kritischen Theorie einzunehmen, die sich eher auf die Transformation der Welt als auf ihre Interpretation konzentriert.

In seinem 1946 erschienenen Buch Kritik der instrumentalen Vernunft kritisiert Max Horkheimer die westliche Vernunft, weil er sie für von einer Logik der Dominanz durchzogen hält. Für ihn ist dies die Ursache, die seine radikale Instrumentalisierung bestimmt hat.

Die Überprüfung erfolgt anhand der Menge an materiellen, technischen und sogar personellen Ressourcen, die in den Dienst irrationaler Ziele gestellt werden.

Ein weiteres grundlegendes Thema ist das Verhältnis zwischen Mensch und Natur. Horkheimer glaubt, dass die Natur als Instrument des Menschen verstanden wird, und da sie kein vernünftiges Ziel hat, kennt sie keine Grenzen.

Aus diesem Grund argumentiert er, dass Schaden bedeutet, dass wir uns selbst Schaden zufügen und dass die globale ökologische Krise die Art und Weise ist, in der die Natur rebelliert hat. Der einzige Ausweg ist die Versöhnung zwischen subjektiver und objektiver Vernunft sowie zwischen Vernunft und Natur.

Theodor Adorno (1903–1969)

Deutscher Philosoph und Psychologe. Kritisiert den Kapitalismus, weil er für die kulturelle und soziale Degradierung verantwortlich ist; Eine solche Verschlechterung wird durch die Kräfte verursacht, die zu Kultur und sozialen Beziehungen als Warenobjekt zurückkehren.

Erkennt an, dass die kulturelle Produktion mit der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung zusammenhängt; Ebenso versteht er das Irrationale im menschlichen Denken am Beispiel von Kunstwerken.

In diesem Sinne repräsentiert das Kunstwerk für Adorno den Gegensatz der Gesellschaft. Es ist ein Spiegelbild der realen Welt, ausgedrückt in einer künstlerischen Sprache. Diese Sprache ist wiederum in der Lage, auf Widersprüche zu reagieren, die von der Begriffssprache nicht beantwortet werden können. Dies liegt daran, dass versucht wird, die exakte Übereinstimmung zwischen Objekt und Wort zu finden.

Diese Konzepte führen ihn zu einem Hinweis auf die Kulturindustrie, die von Medienunternehmen kontrolliert wird.

Diese Branche nutzt als kulturell geltende Güter ausschließlich zum Zweck des Erzielens von Gewinn, und zwar durch eine vertikale Beziehung zu den Verbrauchern, wobei ihre Produkte dem Geschmack der Masse angepasst werden, um das Verlangen der Verbraucher zu erzeugen.

Herbert Marcuse (1898–1979)

Herbert Marcuse war ein deutscher Philosoph und Psychologe, der argumentierte, der Kapitalismus habe das Wohl und die Verbesserung des Lebensstandards der Arbeiterklasse in gewisser Weise gefördert.

Obwohl diese Verbesserung von der Realität winzig ist, sind ihre Auswirkungen endgültig, da auf diese Weise das Proletariat verschwunden ist und jede Bewegung, die dem System zuwiderläuft, von der Gesellschaft aufgenommen wurde, bis sie als gültig angesehen wird.

Die Ursache für diese Absorption ist die Tatsache, dass der Inhalt des menschlichen Bewusstseins mit marxistischen Konzepten "fetischisiert" wurde. Darüber hinaus sind die vom Menschen erkannten Bedürfnisse fiktiv. Für Marcuse gibt es zwei Arten von Bedürfnissen:

-Wirklich, das kommt von der Natur des Menschen.

-Fiktive, die aus dem entfremdeten Bewusstsein stammen, werden von der Industriegesellschaft produziert und orientieren sich am aktuellen Modell.

Nur derselbe Mensch kann sie unterscheiden, weil nur er weiß, welche innerlich real sind, aber da das Bewusstsein als entfremdet betrachtet wird, kann der Mensch diesen Unterschied nicht machen.

Für Marcuse konzentriert sich die Entfremdung auf das Bewusstsein des modernen Menschen, und dies impliziert, dass Zwang nicht entkommen kann.

Jürgen Habermas

Der deutschen Staatsangehörigkeit nach studierte er Philosophie, Psychologie, deutsche Literatur und Wirtschaftswissenschaften. Sein größter Beitrag war seine Theorie des kommunikativen Handelns. Darin argumentiert er, dass die Medien die Lebenswelten kolonisieren, und dies geschieht, wenn:

- Die Träume und Erwartungen des Einzelnen ergeben sich aus der staatlichen Kanalisierung von Kultur und Wohlbefinden.

-Die traditionellen Lebensweisen werden entwaffnet.

-Die sozialen Rollen sind gut differenziert.

- Entfremdete Arbeit wird angemessen mit Freizeit und Geld belohnt.

Er fügt hinzu, dass diese Systeme durch Systeme der globalen Rechtsprechung institutionalisiert werden. Definiert daraus kommunikative Rationalität als eine Kommunikation, die darauf abzielt, den Konsens zu erreichen, aufrechtzuerhalten und zu überprüfen, wobei Konsens auf der Grundlage von Geltungsansprüchen definiert wird, die intersubjektiv als anerkannt kritisiert werden können.

Dieses Konzept der kommunikativen Rationalität ermöglicht es Ihnen, verschiedene Arten von Diskursen zu unterscheiden, z. B. argumentative, ästhetische, erklärende und therapeutische.

Weitere wichtige Vertreter der Kritischen Theorie in verschiedenen Bereichen sind: Erich Fromm in der Psychoanalyse, Georg Lukács und Walter Benjamín in der Philosophie und Literaturkritik, Friedrich Pollock und Carl Grünberg in der Wirtschaft, Otto Kirchheimer in Recht und Politik unter anderem.